Sobre la violencia en la Biblia y el Corán (2).

En el post de hace dos semanas comentaba la absurda difusión que se hizo de un  análisis textual realizado por el ingeniero informático Tom Anderson, el cual, sin ningún tipo de distinción entre textos ni género de los mismos, concluía que "La Biblia es más violenta que el Corán", tal como titulan muchos de los medios que se hicieron eco de los resultados de dicho análisis.

En mi post (que no en el análisis de Anderson) consideraba las circunstancias en las que se compusieron Biblia y Corán: Una sola obra, con un único autor, escrito en un corto periodo de tiempo y con exigua variedad de géneros por lo que respecta al Corán. Y multitud de obras, escritas por una gran diversidad de autores, con diversidad de géneros y durante un periodo de mil quinientos años.

Esto permitió evidenciar lo absurdo que es comparar el nivel de violencia implícito en Biblia y Corán por la cantidad de palabras "violentas" que se usan en cada una de esas obras. Y es que el ignorar la diferencia entre pasajes narrativos o poéticos, por ejemplo, y pasajes didácticos, exhortativos o preceptivos es uno de los mayores ejercicios de estupidez.

También vimos que en la Biblia hay pasajes concretos que utilizan palabras evocadoras de violencia, y que tienen un inequívoco carácter preceptivo, como el que pusimos de ejemplo (Deuteronomio 20:16-18). Y esa fue la temática que reservé para este post.

Sin evadir los pasajes polémicos

¿Qué decir de pasajes como ese de Deuteronomio?

Lo primero que se me ocurre decir es que nunca he oído ni leído que hayan sido utilizados para justificar acciones violentas por

parte de ningún grupo político, nación, terroristas, etc.

¿Quizás no son lo suficientemente violentos estos pasajes como para justifica actos terroristas? No creo que sea esta la razón, puesto que algunos, como el que he mencionado, hablan de exterminio de poblaciones enteras. Más bien creo que la generalidad de las personas tienen la suficiente inteligencia como para apreciar que se trata de mandatos muy concretos, dados a personas muy concretas y en circunstancias muy concretas. Aunque la sola lectura de los párrafos que ordenan exterminio tienen un clarísimo carácter preceptivo (son órdenes muy concretas),  no se debe olvidar que forman parte de los relatos históricos sobre la  conquista de Canaán. Desde que Moisés liberó al pueblo Israelita de la esclavitud en Egipto para llevarles a la tierra prometida ya estaba implícita esa violencia en la futura historia de Israel. ¿O acaso alguien piensa que los cananeos iban a cederles las tierras gratuitamente?

El contexto y su interés

Por eso es importante no centrarse solamente en el contenido de textos o versículos concretos. Para los habituados a la Biblia, esto no es una novedad. Pero a los poco iniciados en su lectura conviene prevenirles de la gran fuente de errores y “manipulaciones” que supone la lectura restringida a unos pocos versículos al margen del contexto en el que fueron escritos (En mis post's suelo incluir referencias a versículos. Piensa que yo también pudiera pretender manipularte; así que cuando leas mis post, te aconsejo para tu propia tranquilidad que leas al menos el contexto inmediato de los textos que cito; es decir, el capítulo entero e incluso los capítulos adyacentes).

Pero ¿qué es el contexto?

Se entiende por contexto el "Conjunto de circunstancias que rodean o condicionan un hecho". Esta es la definición que recoge WordReference.com. La RAE recoge esta otra definición: “Entorno físico o de situación, político, histórico, cultural o de cualquier otra índole, en el que se considera un hecho”.

Cualquiera de las dos definiciones son válidas para lo que nos ocupa. En el anterior post diferenciamos los contextos generales bajo los cuales hemos de considerar las respectivas escrituras de Biblia y Corán.

En este otro post estamos viendo que también al acercarnos a pasajes concretos hemos de considerar su integración en un contexto más amplio. Es la única forma de clarificar si son de aplicación universal o simplemente se trata de mensajes concretos dados a personas concretas para aplicación en circunstancias también concretas.

Supongo que a nadie se le ocurrirá pensar que es mandato bíblico el sacrificar a los hijos, simplemente porque Dios ordenó a Abraham que así hiciera con su hijo Isaac (Génesis 22 [Atención: Lee el contexto, todo el capítulo, sino  quizás saques una idea equivocada]).

Por otra parte, nadie discutirá que sí es un mandato universal el de no matar (Éxodo 20:13) o cualquier otro de los que recibió Moisés en el Sinaí (Éxodo 20).

Así, pues, antes de generalizar la transcendencia de cualquier texto bíblico (y supongo que también Coránico) es preciso considerarlo en su contexto.

El contexto de Deuteronomio 20:16-18

Centrándonos en el ya visto pasaje de Deuteronomio 20:16-18 :

"Pero de las ciudades de estos pueblos que Jehová tu Dios te da por heredad, no dejarás con vida nada que respire;  sino que del todo los destruirás; al heteo, al amorreo, al cananeo, al ferezeo, al heveo y al jebuseo, como Jehová tu Dios te ha mandado; para que no os enseñen a hacer según todas sus abominaciones que ellos han hecho para sus dioses, y pequéis contra Jehová vuestro Dios”.

^{(Lee en Levítico)}

Las preguntas que me vienen a la mente son estas: ¿A quiénes va dirigido el mandato? ¿Quiénes son los que deben obedecerlo? ¿En qué situaciones deben aplicarlo? ¿Qué vigencia temporal tiene?

Pues bien, conociendo el contexto inmediato (la ocupación de la tierra prometida), las respuestas son fáciles:

¿A quiénes va dirigido el mandato? ¿Quiénes son los que deben obedecerlo?

Respuesta: El mandato se dirige a los varones israelitas descendientes de los que fueron liberados de la esclavitud en Egipto. Téngase en cuenta que la promesa de liberación de esclavitud y formación de una nación con tierras propias fue para el pueblo como entidad social. Así, pues, no es un mandato para que nosotros lo apliquemos como individuos.

¿En qué situaciones debe aplicase?

Respuesta: Aclarado que el mandato era para israelitas, también interesa el hecho de que no era un mandato indiscriminado. No se trataba del exterminio de cualquier enemigo. No. En unos versículos más arriba de los que comentamos se encuentran diferentes instrucciones para el trato con otros posibles enemigos. Veamos el texto:

“Cuando te acercares a una ciudad para combatirla, le proclamarás la paz.  Y será que, si te diere respuesta de paz, y te abriere, todo el pueblo que en ella fuere hallado te será tributario, y te servirá. Mas si no hiciere paz contigo, y emprendiere guerra contra ti, entonces la sitiarás.  Luego que Jehová tu Dios la entregare en tu mano, herirás a todo varón suyo a filo de espada. Pero las mujeres y los niños, y los animales y todo lo que haya en la ciudad, todo el despojo tomarás para ti: comerás del despojo de tus enemigos, que Jehová tu Dios te ha entregado. Así harás a todas las ciudades que están muy lejos de ti, que no son de las ciudades de estas naciones”.
(Deuteronomio 20:10-15)

¿Qué vigencia temporal tiene?

Respuesta: Solamente debían actuar de esa forma durante la conquista de la tierra prometida, no en cualquier otro momento de la historia de Israel. Así, pues, mucho menos pretender justificar cualquier tipo de violencia en base a esos textos tres mil y pico años más tarde.

Conclusión

Cierto que este pasaje de Deuteronomio 20:16-18 es muy violento. Pero no es cierto que sea de aplicación para nosotros hoy día. O al menos no más que cualquier capítulo de un libro de historia sobre la segunda guerra mundial en la que se cuenten las estrategias de los bandos. Cosa bien diferente si consideramos pasajes como Marcos 12:31 ("Amarás a tu prójimo como a ti mismo").

¿Deben de considerarse las palabras de pasajes históricos como el que hemos comentado, y que evocan violencia, como muestra del carácter violento de la Biblia?

Quizás sea preciso aclarar qué entendemos por un libro violento. Porque si mezclamos conceptos indiscriminadamente, más que un análisis riguroso obtendremos un “revuelto de pobres” (comida que se hacía aprovechando los restos de otras comidas "más nobles").